Les tableaux de loge

Le tableau, ou « tapis de loge », maçonnique est un objet tout à fait particulier et rare. Il porte, de manière organisée, des motifs symboliques compréhensibles par les seuls maçons. On peut établir un parallèle entre tableau et tablier : leurs iconographies sont souvent identiques, et le commentaire d’un tableau peut s’appliquer aussi au tablier du grade maçonnique correspondant. Les deux objets participent de ce qu’il y a de moins accessible au profane, car, essentiels lors du travail maçonnique, ils sont repliés, roulés et soustraits au regard en dehors des tenues.

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Assemblée de francs-maçons pour la réception des Apprentis

Traversée du tableau
" Le récipiendaire fait serment […] de ne jamais révéler les mystères de la Maçonnerie "
Série de gravures dites « gravures Gabanon », 18^e siècle, éditée par Martin Engelbrecht

Les frères assemblés autour du tableau de loge « forment la loge ». Les chandeliers sont allumés à trois des angles du tableau, qui porte les principaux symboles des deux premiers grades. Le récipiendaire vient sans doute de traverser le tableau qui définit le local comme maçonnique.

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Maquette de temple, 19^e siècle

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© Musée de la GLDF

Le tableau construit une cosmogonie initiatique

Dans le temple maçonnique, le tableau délimite un espace sacralisé et détermine un temps initiatique. Le plus souvent, une toile peinte représente aujourd’hui le tableau. Sa mise en place au milieu du temple et au moyen d’un rituel précis inaugure chaque commencement du travail maçonnique et isole cette activité du monde profane. Dans les premiers temps de la franc-maçonnerie, la présence d’un tableau de loge permettait de transformer n’importe quelle salle en temple maçonnique. La forme du tableau correspond à un rectangle posé sur le pavé mosaïque et appelé « carré long » par les maçons ; elle évoque bien sûr la loge elle-même. Dans le cas de tableaux tracés à la craie, ils sont effacés à la fin de la tenue.

Le rituel construit, grâce au tableau, un temps anhistorique qui échappe donc au temps historique et un espace qui s’est progressivement sanctuarisé, puisque, dans la plupart des rites, on ne saurait aujourd’hui fouler le tapis de loge. Les trois piliers qui entourent le tableau, surmontés très tôt de chandeliers, sont allumés de manière particulière lors de l’ouverture de la loge afin de rendre actif le tableau selon une logique analogue à celle de l’ouverture de la bouche des statues dans l’Égypte ancienne ou des panneaux de retable pendant un office religieux. Les officiers « réactivent » ainsi la lumière intérieure que chaque maçon reçoit lors de son initiation, et ils recréent en même temps symboliquement l’univers. Cependant, l’allumage rituel des chandeliers, au moyen de circumambulations, n’est pas attesté avant 1778. Les premiers tableaux portent déjà le Soleil et la Lune de la Genèse, qui « gouvernent le jour et la nuit », identifiés comme les lumières de la loge dès 1744.

La loge maçonnique et le tableau représentent le temple de Salomon mais aussi le temple universel, l’univers entier qui enveloppe « le temple particulier du corps humain ». Le temple devient ainsi le symbole à la fois du macrocosme universel et du microcosme humain comme le tableau de loge figure le temple maçonnique au centre duquel il se trouve.

Le tableau représente le temple de Salomon et les symboles de chaque grade

En fait, le tableau de loge « est » la loge, et, au sein du rite écossais rectifié, l’expression significative prononcée par le vénérable maître « Mes frères, formez la loge » invite les maçons à se réunir autour du tableau. De la même manière, au troisième grade du rite français, les vénérables maîtres s’assemblent autour du tableau pour former la « chambre du milieu ». La corde à nœuds qui entoure le bord du tableau correspond aussi à la chaîne d’union formée par les maçons autour du tableau à la fin de la tenue.

Lors de la tenue qui réunit les francs-maçons, l’espace du temple maçonnique s’identifie au chantier du temple de Salomon, et le tableau représente ce temple. La référence au temple de Salomon est déjà mentionnée dans le manuscrit Cooke, et son iconographie est complétée aux 17^e et 18^e siècles par des outils de construction et des éléments cosmiques comme l’étoile, les points cardinaux, le Soleil et la Lune.

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Tableau de la loge de maître

Extrait du recueil illustrant les « Notes sur les rites maçonniques écossais de Hérédom de Kilwinning et français »

Ce volume ainsi que les dessins qui l’illustrent sont de Nicolas Gatschet de Bellevaux, maçon à la loge La Parfaite Union, à Douai. Cette loge, fondée en 1779, avait le goût des rites et en pratiquait plusieurs dont le – relativement rare en France – rite écossais de Hérédom de Kilwinning. Elle abritait aussi une « académie des sublimes maîtres de l’anneau lumineux », dont faisait partie Nicolas Gatschet.
L’auteur de ces très beaux dessins est donc un membre distingué de la maçonnerie écossaise du début du XIX^e siècle. Né à Berne en 1736, il était ancien membre du gouvernement suisse et, avant de couronner sa carrière maçonnique à La Parfaite Union de Douai en 1813, il a appartenu à la loge Les Sept Étoiles à Berne (supprimée lors de la Révolution) puis a fondé la Réunion des Cœurs à Vic, en 1811.

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Tableau de la loge d’apprenti

Nicolas Gatschet de Bellevaux, extrait du recueil illustrant ses « Notes sur les rites maçonniques écossais de Hérédom de Kilwinning et français »

Ce volume ainsi que les dessins qui l’illustrent sont de Nicolas Gatschet de Bellevaux, maçon à la loge La Parfaite Union, à Douai. Cette loge, fondée en 1779, avait le goût des rites et en pratiquait plusieurs dont le – relativement rare en France – rite écossais de Hérédom de Kilwinning. Elle abritait aussi une « académie des sublimes maîtres de l’anneau lumineux », dont faisait partie Nicolas Gatschet.
L’auteur de ces très beaux dessins est donc un membre distingué de la maçonnerie écossaise du début du 19^e siècle. Né à Berne en 1736, il était ancien membre du gouvernement suisse et, avant de couronner sa carrière maçonnique à La Parfaite Union de Douai en 1813, il a appartenu à la loge Les Sept Étoiles à Berne (supprimée lors de la Révolution) puis a fondé la Réunion des Cœurs à Vic, en 1811.

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Le tableau de loge représente aussi les autres symboles clés du grade maçonnique auquel se déroulent les « travaux », c’est-à-dire les échanges dans le temple. Il « fonctionne » ainsi comme un aide-mémoire, répertoire spécifique de ces symboles pour chacun des grades. Pour s’approprier le tableau de loge, le maçon utilise implicitement la technique de l’art de la mémoire qui fait voyager le regard de symbole en symbole, selon un parcours précis. Ce système complexe est fondé sur l’idée qu’on se rappelle en général plus facilement ce que l’on voit que ce que l’on entend, et qu’il est utile de visualiser ce que l’on souhaite mémoriser. L’art de la mémoire repose sur la spatialisation architecturale des données et des idées à mémoriser. Les images peuvent ainsi être mentalement effacées et remplacées par d’autres pour les grades suivants. Cet art s’exprime surtout à la Renaissance, lorsque l’attrait pour la rhétorique va de pair avec l’intérêt accordé à l’hermétisme. La visualisation de ces images matérialise un véritable voyage intellectuel et initiatique : le regard se promène sur le tableau de loge, lieu de stockage des symboles qui donne à voir ce que le catéchisme maçonnique transcrit en questions-réponses.

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Divulgation, révélation, trahison ?

L’Ordre des franc-maçons trahis et le secret des Mopses révélé [suivi de] Chansons de la très vénérable confrérie des francs-maçons

Les premières divulgations publiques du « secret des francs-maçons » suivirent de peu la création de la Grande Loge de Londres et surtout la publication de ses Constitutions en 1723 : des révélations commencent alors à paraître dans les journaux londoniens. Pour les maçons anglais, soucieux de préserver leurs mystères, le scandale atteignit son comble lorsque parut, en 1730, un document exceptionnel pour les historiens : Masonry Dissected (La Maçonnerie disséquée), dû à un certain Samuel Prichard, dont on ne sait à peu près rien, et qui révèle par le menu tous les symboles, les rites et les secrets des trois premiers grades de la franc-maçonnerie (apprenti, compagnon, maître). Il faudra attendre trente ans pour que de nouvelles révélations soient publiées en Angleterre (The Three Distinct Knocks, 1760 ; Jachin & Boaz, 1762).
Quelques années plus tard, les Français ne seront pas en reste. Si la franc-maçonnerie s’installe discrètement à Paris en 1725, son existence y devient publique en 1736 et dès 1744, on assiste à une impressionnante rafale de publications à son sujet : d’abord Le Secret des francs-maçons puis, en 1745, L’Ordre des francs-maçons trahi et Le Sceau rompu, ou la Loge ouverte aux profanes. En 1747, Les Francs-maçons écrasés explorent aussi une veine polémique qui fait entendre les premiers échos de l’antimaçonnisme, promis en France à un grand avenir. Du reste, dès 1744, un contre-feu avait été allumé avec deux divulgations fantaisistes mais sans doute destinées à tenter d’égarer les « profanes » : Le Parfait Maçon et La Franche-maçonne. Plus tard viendront encore Le Maçon démasqué, en 1751, et Les Plus Secrets Mystères des hauts grades de la maçonnerie dévoilés, en 1766.
Ouvrages dont les sources sont souvent mal connues, et les auteurs presque tout autant, les divulgations ont été jugées diversement selon les époques. On sait aujourd’hui, par les nombreux recoupements qu’il a été possible de faire, tant avec des manuscrits français qu’avec des documents anglais de la même époque, qu’ils nous donnent une image sincère et assez exacte des pratiques maçonniques de leur temps. Si leur impression a sans doute été inspirée à leurs auteurs par le désir de satisfaire la curiosité du public et de faire un peu d’argent en traitant d’un sujet « à la mode », leur destin fut parfois inattendu : ainsi de la divulgation de Prichard, Masonry Dissected, dont le succès fut considérable et qui, en un temps où les frères s’interdisaient de consigner par écrit leurs rituels, finit par leur servir d’aide-mémoire et fixa durablement leurs usages… Dans les années qui suivirent la divulgation du maçon renégat Samuel Prichard de 1730 parurent sur le continent plusieurs « révélations », à l’exactitude des plus variées. Celle qu’on doit à Gabriel-Louis Pérau, d’abord éditée en 1742 sous le titre Le Secret des francs-maçons puis maintes fois rééditée et traduite, est, elle, d’une grande qualité. Nourrie d’indiscrétions bien documentées recueillies dans les loges parisiennes, elle constitue selon Daniel Ligou un document historique sur le rite français, malgré le caractère brouillon de l’exposé qu’il lui reproche (à titre d’exemple, le catéchisme ne précise pas à quel grade se pose telle ou telle question).

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Divulgation, révélation, trahison ?

Gabriel-Louis Pérau, L’Ordre des franc-maçons trahis et le secret des Mopses révélé [suivi de] Chansons de la très vénérable confrérie des francs-maçons, Amsterdam, 1758, in-8o

Les premières divulgations publiques du « secret des francs-maçons » suivirent de peu la création de la Grande Loge de Londres et surtout la publication de ses Constitutions en 1723 : des révélations commencent alors à paraître dans les journaux londoniens. Pour les maçons anglais, soucieux de préserver leurs mystères, le scandale atteignit son comble lorsque parut, en 1730, un document exceptionnel pour les historiens : Masonry Dissected (La Maçonnerie disséquée), dû à un certain Samuel Prichard, dont on ne sait à peu près rien, et qui révèle par le menu tous les symboles, les rites et les secrets des trois premiers grades de la franc-maçonnerie (apprenti, compagnon, maître). Il faudra attendre trente ans pour que de nouvelles révélations soient publiées en Angleterre (The Three Distinct Knocks, 1760 ; Jachin & Boaz, 1762).
Quelques années plus tard, les Français ne seront pas en reste. Si la franc-maçonnerie s’installe discrètement à Paris en 1725, son existence y devient publique en 1736 et dès 1744, on assiste à une impressionnante rafale de publications à son sujet : d’abord Le Secret des francs-maçons puis, en 1745, L’Ordre des francs-maçons trahi et Le Sceau rompu, ou la Loge ouverte aux profanes. En 1747, Les Francs-maçons écrasés explorent aussi une veine polémique qui fait entendre les premiers échos de l’antimaçonnisme, promis en France à un grand avenir. Du reste, dès 1744, un contre-feu avait été allumé avec deux divulgations fantaisistes mais sans doute destinées à tenter d’égarer les « profanes » : Le Parfait Maçon et La Franche-maçonne. Plus tard viendront encore Le Maçon démasqué, en 1751, et Les Plus Secrets Mystères des hauts grades de la maçonnerie dévoilés, en 1766.
Ouvrages dont les sources sont souvent mal connues, et les auteurs presque tout autant, les divulgations ont été jugées diversement selon les époques. On sait aujourd’hui, par les nombreux recoupements qu’il a été possible de faire, tant avec des manuscrits français qu’avec des documents anglais de la même époque, qu’ils nous donnent une image sincère et assez exacte des pratiques maçonniques de leur temps. Si leur impression a sans doute été inspirée à leurs auteurs par le désir de satisfaire la curiosité du public et de faire un peu d’argent en traitant d’un sujet « à la mode », leur destin fut parfois inattendu : ainsi de la divulgation de Prichard, Masonry Dissected, dont le succès fut considérable et qui, en un temps où les frères s’interdisaient de consigner par écrit leurs rituels, finit par leur servir d’aide-mémoire et fixa durablement leurs usages… Dans les années qui suivirent la divulgation du maçon renégat Samuel Prichard de 1730 parurent sur le continent plusieurs « révélations », à l’exactitude des plus variées. Celle qu’on doit à Gabriel-Louis Pérau, d’abord éditée en 1742 sous le titre Le Secret des francs-maçons puis maintes fois rééditée et traduite, est, elle, d’une grande qualité. Nourrie d’indiscrétions bien documentées recueillies dans les loges parisiennes, elle constitue selon Daniel Ligou un document historique sur le rite français, malgré le caractère brouillon de l’exposé qu’il lui reproche (à titre d’exemple, le catéchisme ne précise pas à quel grade se pose telle ou telle question).
Cette « révélation », qui bientôt servit de manuel dans les loges françaises, contient plusieurs planches gravées de grand format, qui exposent le « véritable plan de la loge » pour les trois grades, rectifiant ainsi des plans erronés publiés dans une autre « révélation », moins bien informée.
Aux éditions ultérieures (dont celle de 1758 ici présentée) figure un texte annexe consacré à l’ordre des Mopses et des chansons. D’origine germanique, l’ordre mixte des Mopses, imitation de celui des francs-maçons, qui prenait le chien carlin (Mops en allemand) pour le symbole de la fidélité, n’eut qu’une courte existence mais connut une vogue certaine. Quant aux chansons, elles ne font que reproduire celles qui avaient déjà été publiées par Jacques-Christophe Naudot en 1737.

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Le secret du tableau est dans l'image

C’est pourquoi seuls les maçons initiés au grade considéré peuvent voir le tableau durant le temps de la tenue, se l’approprier et le comprendre selon une quête herméneutique qui les fait voyager de symbole en symbole, de signification en signification. Ces significations, que l’historien peut repérer et relever, sont en effet feuilletées et emboîtées les unes dans les autres selon le procédé de la mise en abyme et se complètent selon les grades. Ainsi, les colonnes Jakin et Boaz du temple de Salomon aux grades bleus deviennent les colonnes de Seth ou d’Hermès ou encore la colonne de marbre blanc abritant les secrets de la création au vingt et unième grade du rite écossais ancien et accepté (grade de noachite ou chevalier prussien). Les images, en apparence anodines et très simples, construisent souvent tout un système de renvois, d’un grade à l’autre, d’une cérémonie à l’autre, selon une grammaire à laquelle le maçon non attentif ou non accompagné n’a pratiquement pas accès. Le secret ou les secrets sont ainsi déposés dans l’image « chargée » de symboles et apte à mettre de la force en signes.

Lors de son initiation, l’impétrant pénètre dans la loge en montant concrètement les marches dessinées sur le tableau, puis, au 18^e siècle, il le traverse probablement pour aller prêter serment à l’orient. Les maçons regardent au centre de l’espace rituel une représentation de ce qui les entoure en réalité.

Le découpage du tableau en deux ou trois compartiments sépare assez souvent un espace céleste, un espace terrestre identifié par le pavé mosaïque et un espace intermédiaire, celui de la scène maçonnique. Sur les tableaux qui présentent tout l’espace de la loge, ces deux lieux – terrestre et intermédiaire – sont l’espace, horizontal, du tableau de loge posé au sol – le plan – et celui, vertical, de l’orient – l’élévation identifiée au supraterrestre. Dans tous les cas, la porte du temple, représentée tout en bas du tableau, détermine un point de fuite qui trace la perspective du regard. L’image du tableau donne ainsi accès à différents lieux du temple, mais aussi et selon les grades à différents temples et espaces emboîtés.

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La loge des maîtres écossais

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Tableau de loge de chevalier du Soleil

Le grade de « chevalier du Soleil » est un haut grade hermétique très pratiqué au 18^e siècle, dans les systèmes de maçonnerie alchimique, auquel se délivre un enseignement marqué par les idées vitalistes de Paracelse. Il sera intégré comme vingt huitième grade du rite écossais ancien et accepté au début du 19^e siècle.
Ce tableau, très complexe, équilibre remarquablement les différentes séquences symboliques du grade. Il juxtapose les trois croix, dont celle, centrale, du Christ et du roi des métaux, à l’emblème hermétique de la Table d’émeraude d’Hermès, inscrit dans le triangle et portant le nom des sept anges. La Table d’émeraude d’Hermès est l’un des textes alchimiques les plus célèbres. Gravé sur une tablette d’émeraude, il est censé présenter l’enseignement d’Hermès. L’emblème de la Table d’émeraude (Tabula smaragdina Hermetis) est une figure symbolique qui accompagne le texte éponyme à partir de la fin du 16^e siècle. Tout en bas, le Bon Pasteur accueille l’impétrant à l’entrée du temple.
On peut retrouver les sources des emprunts qui construisent ce tableau dans les ouvrages d’alchimie de Basile Valentin, en particulier dans une planche de L’Azoth ou le moyen de faire l’or caché des philosophes (1^re éd. 1624) ainsi que dans les Douze Clefs de philosophie (1^re éd. 1599), selon un véritable schéma de montage associant différentes « clés », la planche de la p. 16 (éd. 1624) ainsi que la « figure parabolique du vieil Adam » de l’Azoth.

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© Musée de la Franc‑maçonnerie

L’origine des tableaux est assez énigmatique

Les premiers tableaux de la maçonnerie spéculative connus datent du début des années 1740. Il reste quelques exemplaires anciens de tableaux de loge des trois premiers grades dits « bleus ». On peut citer ceux de Vienne, Dôle, La Charité-sur-Loire ou Sète. Les tableaux des hauts grades, au-delà du troisième grade, concernent peu de maçons et n’ont pratiquement pas été conservés, si ce n’est quelques séries extraordinaires, comme celles des tableaux des loges de Mons (Belgique) ou de Perpignan (France). En revanche, des recueils d’esquisses ou de dessins aquarellés anciens de ces tableaux sont dispersés dans des bibliothèques ; ils servaient d’aide-mémoire ou de projets de tableaux réels qui, pour certains, n’ont peut-être jamais existé concrètement. Chez les opératifs médiévaux, l’épure gravée ou « battue » sur une aire de la chambre aux traits (la pièce parfois construite sur un chantier pour abriter les épures), à l’aide de cordeaux colorés qui, pincés, vont imprimer un dessin sur le sol, préfigure peut-être le tableau. Une autre origine possible des tableaux de loge, mais moins directe, serait celle du tapis chrétien oriental, en particulier arménien, au haut Moyen Âge.

L’idée de séparer un espace sacralisé d’un espace profane est présente dans la notion même de temple. Chez les juifs, le temple sépare ce qui est pur de ce qui est impur ; chez les musulmans, le tapis de prière peut être considéré comme un temple portatif.

Bien qu’il n’y ait aucun rapport direct entre eux, on a pu aussi comparer le tableau de loge aux mandalas tibétains. Comme eux, il comprend des portes orientées, des enceintes. Les mandalas comportent des cercles protecteurs de l’éther, de l’air, du feu, de l’eau, de la terre. Les moines tracent leur diagramme de base à l’aide de la règle et du compas. Des sables très fins de couleur sont disposés sur ce diagramme de manière à composer une cosmogonie très complexe qui propose une analogie entre l’homme et le cosmos selon le corps, la parole et l’esprit et sous la forme d’un palais. La cérémonie d’initiation, cette fois, consiste à faire entrer mentalement le néophyte, auquel on débande les yeux, dans le mandala avant de le lui faire « lire ». Les mandalas sont, depuis le 16^e siècle au moins, transcrits sur des toiles peintes.

Les sources et les influences des motifs symboliques du tableau

Les auteurs des rituels maçonniques et des tableaux de loge puisent dans trois grands types de courants de pensée pour construire leur iconographie. Le premier courant, l’héritage opératif, est repérable par les outils des maçons de métier, à commencer par l’équerre et le compas, immédiatement visibles sur les imageset, au contraire, très discrets ou absents dans les textes des rituels des hauts grades. Le deuxième courant, les influences religieuses, intéressent, selon les grades, l’Ancien Testament et le Nouveau Testament. Elles se déclinent de manière différenciée selon les époques : référence à Noé (noachisme), au mobilier du temple de Jérusalem et aux emblèmes religieux (trinitaires, jésuites…). L’image montre la particularité de certains emprunts ou au contraire se présente comme une copie quasi systématique de pièces iconographiques religieuses de l’époque, tels les faire-part de décès, les vignettes de dévotion, les illustrations des livres de piété ou d’histoire religieuse. Le troisième courant, les sources ésotériques, peuvent être illustrées à titre d’exemple par l’importance de l’imagerie alchimique dans la construction d’un répertoire de motifs, géométriques ou figuratifs. On peut retrouver le « montage » d’emprunts réalisés auprès de l’iconographie alchimique et recyclés dans le symbolisme maçonnique à travers l’exemple d’un tableau de loge de chevalier du Soleil, futur vingt-huitième grade du rite écossais ancien et accepté. Les tableaux présentent également tout un bestiaire où dominent les oiseaux (aigle, pélican, phénix) mais où l’on retrouve aussi des animaux plus inattendus, comme le singe (Thot) ou les lions. Planètes et métaux, ainsi que Soleil et Lune, marquent tout autant l’iconographie des tableaux que l’équerre et le compas. Les recueils d’emblèmes, l’héraldique proposent encore d’autres gisements de sources d’inspiration pour les illustrateurs de tableaux. La recherche historique tente actuellement de pointer systématiquement ce type de sources, l’ésotérisme des emprunts redoublant leur caractère secret.

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Tableau de loge de chevalier du Soleil

L’invite « O VOUS QUI DU GRAND ART COMPRENDREZ LE MYSTERE… » montre à quel point le secret est dans l’image… On reconnaît la colombe de l’Esprit, Hermès-Mercure et Diane-Lune, dont les trois représentations déterminent un triangle extérieur. Les trois pointes du triangle inversé sont respectivement occupées par le Soleil – associé ici à l’anima –, la Lune – ici le spiritus – et une perpendiculaire – ici le corpus. Ce corpus devient progressivement un temple sur d’autres tableaux. Le vieil Adam, dont le visage est celui du Soleil intérieur, tient la truelle et le flambeau. Il établit le lien avec la Table d’émeraude (au centre du tableau) et l’acrostiche « VITRIOL », mis en relation avec les sept métaux et planètes dès l’Aureum Vellus ( « La Toison d’or… », Rohrschach 1598 1599), l’ouvrage attribué à Salomon Trismosin.
La formule « VITRIOL », Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultam Lapidem ( « Visite l’Intérieur de la Terre et en Rectifiant tu Trouveras la Pierre Cachée » ), empruntée aux alchimistes par les maçons, est devenue plus tard un mot-clé du cabinet de réflexion dans lequel séjourne le candidat à l’initiation. Le mot Visita est ici remplacé par le mot SIDITA, dont le sens, si c’était une forme latine correcte – ce qui n’est pas le cas –, serait « Arrête-toi longtemps, fréquemment » ou « Fixe-toi fortement ».

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D. R.

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La figure parabolique du vieil Adam

L’Azoth, précédé des Douze Clefs de philosophie de frère Basile Valentin… Traduction française par David Lagneau 1660, p. 179 (p. 177 dans l’édition de 1624)

Cette gravure de l’Azoth (éd. 1624, p. 176 ; éd. 1669, p. 179) est à mettre en rapport avec les deux tableaux de chevaliers du soleil.
La formule « Visita Interiora Terrae… », s’y retrouve également, sur le pourtour du cercle dans lequel s’inscrit la Table d’émeraude.

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L’iconographie des tableaux de loge fixe des motifs qui ont parfois disparu des rituels et en propose une sorte d’archéologie-échographie. Ainsi, les motifs de l’angélologie, des signes magiques et/ou religieux restent fi par les images des tableaux qui se répondent les unes aux autres et invitent à de véritables voyages dans les significations. L’iconographie ancienne transforme, souligne et sélectionne en fait des moments essentiels des rituels maçonniques et invite à les lire autrement. Le regard de l’historien porté sur les tableaux est un regard « substitué » précieux qui doit cependant rester modeste. S’il peut aider à saisir une dimension importante de l’iconographie des tableaux de loge, l’étude de ces derniers renvoie plus que jamais à une lecture pluridisciplinaire, historique, symbolique, religieuse et philosophique. Ces regards croisés ne sauraient, de toute manière, épuiser les significations de la réception de ces tableaux par les maçons du 18^e siècle, c’est-à-dire en particulier leur dimension initiatique, car « le livret ne contient jamais l’opéra », et, de ce théâtre, nous ne voyons que le décor.