Franc-maçonnerie
BnF

L'empreinte maçonnique

par Michel Maffesoli

Le secret maçonnique essentiel est justement qu’il n’y a pas de secret.
Les grandes valeurs maçonniques sont si évidentes – le sens de la fraternité, l’importance de la solidarité, la recherche de l’entièreté de l’être, etc. – que « le bon sens et la droite raison réunis » les comprennent aisément.

Un laboratoire pour la socialité postmoderne


L’imaginaire moderne, qui avait pris naissance avec le cartésianisme, s’était conforté avec la philosophie des Lumières et avait trouvé son apogée dans les grands systèmes sociaux du XIXe siècle, reposait ainsi que l’a dit avec justesse le sociologue Auguste Comte sur la reductio ad unum. Les institutions sociales sont progressivement devenues homogènes, et, en politique, la République s’est constituée comme une et indivisible. Pourtant, à côté de la « rationalisation généralisée de l’existence », cette spécificité des « temps modernes » (Max Weber), on voit revenir de multiples représentations et donc organisations privilégiant non pas l’irrationnel, mais ce que le grand anthropologue de la culture Gilbert Durand, par ailleurs remarquable théoricien de la franc-maçonnerie, a appelé le « non-rationnel ».
C’est à partir de cette mise en perspective théorique que l’on peut comprendre que la franc-maçonnerie, qui regroupe des individus en petites entités (les loges) et favorise la recherche de ce non-rationnel, puisse exercer une fascination / répulsion. Fascination parce qu’elle est en phase avec l’esprit du temps, répulsion parce que d’une certaine manière ceux qui n’y participent pas expriment ainsi un désir inconscient.

Discrétion, secret, appartenance

Précisions que la franc-maçonnerie se caractérise moins comme une « société secrète » que comme une société discrète. Mais reconnaissons tout de même que la thématique du secret est tout à fait prospective, précisément en ce qu’elle privilégie le sentiment d’appartenance et le fait qu’au-delà d’un universalisme fleurant bien le siècle des Lumières elle rend attentif à la nécessité des regroupements affinitaires. En un moment où l’idéologie de la transparence tend à prévaloir, il est important de rappeler que de plus en plus la vraie appétence sociétale va vers les « mystères » que l’on partage à quelques-uns. D’où la vision fantasmatique que ne manque pas de susciter une franc-maçonnerie qui, qu’elle le veuille ou non, favorise discrétion, voire loi du secret dans sa constitution même.
Une manière de relativiser le fantasme ayant trait à la franc-maçonnerie consistera peut-être à pratiquer un équilibre entre l’extériorisation et la discrétion.
Le secret maçonnique essentiel est justement qu’il n’y a pas de secret. Comme la « lettre volée » d’Edgar Poe, les grandes valeurs maçonniques sont si évidentes – le sens de la fraternité, l’importance de la solidarité, la recherche de l’entièreté de l’être, etc. – que ce sont des « secrets », pour reprendre une expression d’un grand franc-maçon, Joseph de Maistre, que « le bon sens et la droite raison réunis » comprennent aisément. Un goût pour le scandale pousse à voir du secret là où il n’y a qu’une évidence de bon sens. Là encore, la franc-maçonnerie correspond bien à l’esprit du temps : la multiplicité des microgroupes, ce que j’appelle « tribus », montre à loisir que le lien social est aujourd’hui quelque chose de mystérieux. Peut-être le secret maçonnique rappelle-t-il avec justesse cette constante anthropologique qu’est le clair-obscur de toute existence, c’est-à-dire le fait d’intégrer la part d’ombre dans le vivre-ensemble.

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Une quête spirituelle en phase avec les aspirations de la postmodernité

Le monde rationaliste et désenchanté, bien décrit par Max Weber et caractérisant notre société officielle, est en voie de saturation. La société officieuse en gestation, elle, est traversée par un véritable réenchantement du monde auquel participe le développement technologique. Il est évident que la franc-maçonnerie, qui a conservé un tel trésor par le biais de ses rituels, de ses secrets, de son ordre symbolique, ne peut qu’intéresser les jeunes générations en quête d’une expression spirituelle.
Une des spécificités de la socialité maçonnique repose sur cette vieille structure anthropologique qu’est l’entraide, l’idéal communautaire, ce que l’on peut nommer, au travers d’un vieux terme médiéval, l’« affrèrement ». Ce que l’on trouvait dans les sodalités des corporations ou même des ordres chevaleresques. Tout cela va à l’encontre du prétendu individualisme ambiant. Pour ma part, je pense que la fascination exercée par la franc-maçonnerie repose sur le fait qu’elle a pu garder un tel souci de l’autre propre à l’idéal communautaire. En effet, la franc-maçonnerie a été le dépositaire de ces « communautés affectuelles » qui sur la longue durée assurent la perdurance du lien sociétal. Là est peut-être le vrai secret maçonnique. La postmodernité est caractérisée par l’importance des affects, émotions et passions collectifs. L’idéal maçonnique n’est-il pas « de rassembler ce qui est épars » ?
Il est important maintenant, à l’encontre des éternels feuillets à scandale dénonçant un prétendu complot maçonnique, de développer une vision objective propre à ce mouvement de fond, celle qui anime les hommes et femmes de bonne volonté et que l’on retrouve dans les diverses obédiences maçonniques. Pour ma part, sans pouvoir ni vouloir donner une définition précise d’un mouvement qui est par essence multiforme, complexe et d’une richesse encore insoupçonnée, je considère que la franc-maçonnerie, d’une manière prospective et grâce aux racines des traditions qui sont les siennes, constitue un vrai laboratoire pour la socialité postmoderne. L’appétence des jeunes générations pour la structure initiatique, le retour des rituels, le souci de l’entièreté de la personne individuelle, le sens de la communauté, la recherche d’un ordre symbolique, toutes ces choses mettent l’accent sur le qualitatif et sur la primauté du spirituel. Tout cela montre à loisir qu’au-delà du règne du quantitatif ayant marqué les temps modernes nous entrons dans un moment où va prévaloir le prix des choses sans prix. N’est-ce pas ainsi que l’on peut qualifier sur la longue durée ce qui fut, toujours et à nouveau, la quête maçonnique ?
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